La Medicina Yoruba se ha practicado en el área donde se asentó esta cultura desde hace más de 4.000 años. Las técnicas que emplea de diagnostico y tratamiento tratan de eliminar las fuerzas negativas de la enfermedad en el ser humano, y también de lograr un estado espiritual y mental sano y saludable. Los eruditos en estas técnicas son llamados Ozainistas, al ser Ozain el Orisha de las hierbas. La medicina Yoruba se basa en el culto de Ifá, texto religioso revelado por Orunmila, en Ilé Ifé. Sus enseñanzas se centraron en la adivinación, los rezos, el baile, la gesticulación simbólica, así como la superación tanto como seres humanos como partes de la comunidad. De esta forma partes de la medicina Yoruba se basan en baños espirituales, en la meditación espiritual y la farmacéutica herbolaria.
Los principios de la medicina Yoruba se basan en la medicina del Antiguo Egipto, donde por primera vez se separaron los elementos religiosos, mágicos y empíricos, y desde donde alrededor del año 750 A.C, el padre de la medicina occidental, Hipócrates, tomaría los principios y técnicas médicas que traería consigo a Europa. El Pueblo Yoruba es descendiente del egipcio, y migró desde el valle del Nilo, hace más de 4.000 años, llevaron consigo la ciencia médica egipcia, su gran conocimiento de la medicina tradicional, y la fueron enriqueciendo con todo su sistema religioso y cultural.
De esta forma el herbalismo es además de una filosofía y una ciencia, también una religión. Así se busca un equilibrio entre la salud del cuerpo con el espíritu, que intrínsecamente se relacionan con el Creador Oloddumare. Además de la medicina tradicional se aconseja una vida recta, una dieta balanceada y la realización de determinados rituales purificadores. Es por ello que Ozain abarca todos los aspectos de nuestra vida.
El tratado del Oloogun (sanador Yoruba) es ayudar al enfermo a superar las fuerzas negativas que afectan su salud. De esta forma, los Orishas, enviados por Olofin para mantener el orden, y luchar a favor de la superación y la purificación de la naturaleza humana se ven enfrentados a los "Ajogun", entidades negativas, fuerzas destructivas de la naturaleza que tratan de destruir al ser humano, el jefe de los Ajogun es Ikú, La muerte.
De entre los muchos Orishas que sirven a propósitos diferentes, exponemos a continuación, los siete Orisha mayores.
(Estos siete Orishas tienen una clara correlación con el antiguo concepto egipcio de las siete aperturas en la cabeza.)
Obatala - Creador de Forma Humana, identificado con la pureza blanca, ayuda con las deformidades.
Eleggua - El Mensajero, es el primer negociador entre las fuerzas negativas y positivas del cuerpo. Auxiliador principal para reforzar el poder de las hierbas.
Ogun - Orisha del Hierro, divinidad que ilumina el camino respecto a los obstáculos o a la interrupción del flujo o energía vital en varios puntos en el cuerpo. Es el liberador.
Yemaya - La madre de las Aguas, se relaciona con la sexualidad, con las Aguas Originales. Se identifica con el fluido amniótico en el útero de la mujer embarazada, así como con los pechos que alimentan. Es la energía protectora de la fuerza femenina.
Oshun - Identificada con la sensualidad, la belleza y la gentileza, simboliza la claridad y el movimiento fluido, ella tiene poder para sanar con agua fresca, es también la divinidad de la fertilidad y del ser femenino. Protege de los desórdenes en el cuerpo de la mujer.
Shango - Identificado con la virilidad, la masculinidad, el relámpago y el trueno. Posee la habilidad de transformar los elementos pobres en puros y valiosos.
Oya - Relacionada con la tempestad, Guardiana del Cementerio, los Vientos de Cambio, las Tormentas, con la progresión, normalmente en compañía de Shango, es la deidad del renacimiento. Hay cosas que deben morir para que surjan y nazcan los nuevos principios.
Cada uno de estos Orishas es una fuerza que activa o estimula a otro Orisha. Cada Orisha se caracteriza por ciertos atributos y está a cargo de las funciones de órganos específicos del cuerpo. Cada uno tiene su fuerza dual , Ajogun (fuerza negativa) y Orisha (fuerza positiva). Cada uno de estos Orishas se sitúa en un lugar específico del cuerpo. Por consiguiente, es importante usar el tratamiento herbario correspondiente para corregir la enfermedad concreta.
Obatala - Problemas de la cabeza, de los huesos y de los fluidos blancos del cuerpo.
Eleggua - Sistema nervioso.
Yemaya - Útero, hígado, pechos Y nalgas.
Oshun - sistema circulatorio, órganos digestivos, sistema de eliminación, zona púbica femenina.
Ogun - Corazón, riñón (glándulas suprarrenales), tendones, y nervios.
Shango - Sistema reproductor masculino, médula o sea, fuerza vital.
Oya - Pulmones, sistema respiratorio, membranas mucosas.
INICIO 
